Kolonialismus und Hautfarbe

Die Geschichte des Kolonialismus ist nicht nur eine Geschichte von Landnahme, Ausbeutung und politischer Unterwerfung – sie ist auch eine Geschichte der Wissensproduktion, der Kategorienbildung und der Konstruktion menschlicher Hierarchien. 

 

Der peruanische Soziologe Aníbal Quijano hat diesen Zusammenhang mit seinem Konzept der „Kolonialität der Macht“ grundlegend analysiert. Im Zentrum seiner Kritik steht dabei die Verknüpfung von Kolonialismus und Hautfarbe, insbesondere durch die Erfindung der „Rasse“ als zentrales Ordnungskriterium der kolonialen und modernen Welt.

Quijano unterscheidet bewusst zwischen Kolonialismus – als historisch abgeschlossener Herrschaftsform – und Kolonialität – als fortbestehende Struktur der Macht, die auch nach der politischen Unabhängigkeit vieler Länder weiterwirkt. Die Kolonialität organisiert soziale, ökonomische, kulturelle und erkenntnistheoretische (epistemische) Beziehungen weltweit. Sie ist die unsichtbare Matrix, in der sich globale Machtverhältnisse bis heute bewegen.

Für Quijano ist der Begriff der „Rasse“ eine Erfindung der europäischen Kolonialmächte, um Menschen systematisch in über- und untergeordnete Gruppen einzuteilen. Dabei wurde Hautfarbe zur zentralen Markierung von Wert, Intelligenz, Zivilisation und Arbeitsfähigkeit. Weiße Körper galten als Träger von Vernunft und Fortschritt – nicht-weiße Körper hingegen wurden als minderwertig, wild oder zu schwerer körperlicher Arbeit fähig etikettiert. Diese rassifizierte Ordnung diente der Rechtfertigung von Versklavung, Ausbeutung und kultureller Entmündigung.

 

Obwohl die europäische Moderne oft mit Fortschritt, Demokratie und Freiheit verbunden wird, war sie von Anfang an mit Gewalt, Rassismus und Ausbeutung verbunden. Viele Menschen wurden ausgeschlossen – vor allem nicht-weiße Bevölkerungen.

Quijano zeigt, dass die Bedeutung von Hautfabe auch nach dem Ende der Kolonialherrschaft weiterwirkt. In vielen Gesellschaften des Globalen Südens bleiben Menschen politisch marginalisiert und ökonomisch benachteiligt. Hautfarbe bestimmt, wer als modern, gebildet oder vertrauenswürdig gilt – nicht nur lokal, sondern auch global, etwa in internationalen Medien, Wissenschaftssystemen oder ökonomischen Netzwerken.

 

Diese Machtstruktur bezeichnet Quijano als „Kolonialität der Macht“: eine tief verwurzelte Weltordnung, in der nicht nur politische und wirtschaftliche Abhängigkeiten fortbestehen, sondern auch kulturelle und epistemische Hierarchien, die auf kolonialen Zuschreibungen beruhen.

Quijano entlarvt die Moderne als ambivalentes Projekt. Während sie einerseits Freiheitsversprechen und universelle Rechte propagierte, wurde sie gleichzeitig durch Kolonialismus, Versklavung und Rassifizierung ermöglicht. Die Vorstellung, Europa sei aus sich selbst heraus der Ursprung von Fortschritt, Wissenschaft und Zivilisation, ignoriert, dass Europa selbst durch die koloniale Ausbeutung Amerikas und Afrikas entstand. Die Moderne war also von Beginn an kolonial, und ihre demokratischen Versprechen blieben auf jene beschränkt, die als „vollwertige“ Menschen galten – sprich: weiße europäische Menschen.

In der Kolonialzeit wurden viele Menschen zur Arbeit gezwungen, z. B. durch Sklaverei oder andere Formen von Zwang. Die Kolonialmächte verdienten sehr viel Geld damit. Auch heute sind viele Länder noch wirtschaftlich abhängig – z. B. durch unfairen Handel. Die ungleiche Verteilung von Reichtum weltweit hat also koloniale Wurzeln. Viele Länder im Globalen Süden – zum Beispiel in Afrika oder Lateinamerika – bauen Rohstoffe wie Öl, Gold, Kupfer in großen Mengen ab. Das bedeutet: Rohstoffe werden aus der Erde geholt, oft in sehr großem Maßstab. Die Rohstoffe werden meistens in andere Länder verkauft. Diese Praxis nennt man Extraktivismus. Ökologische und soziale Standards werden dabei häufig missachtet oder auf die Erzeugerländer abgeschoben. Die Menschen vor Ort haben davon oft nur Nachteile. 

 

Diese Art der Wirtschaft ist kein Zufall. Sie hat mit der Geschichte des Kolonialismus zu tun. Schon im 16. Jahrhundert begannen europäische Länder damit, andere Teile der Welt zu erobern und auszubeuten. Sie nahmen das Land, die Arbeitskraft und die Rohstoffe der einheimischen Bevölkerung.

 

Auch wenn die Kolonialzeit vorbei ist, geht der Extraktivismus immer noch weiter. Heute sind es oft internationale Firmen oder auch Regierungen, die große Minen, Ölquellen oder Soja-Plantagen betreiben. Die Rohstoffe werden in reiche Länder exportiert, und die Gewinne gehen oft nicht an die arme Bevölkerung, sondern an große Unternehmen oder Eliten.

 

In vielen Fällen werden dafür Wälder abgeholzt, Flüsse verschmutzt oder indigene Gemeinschaften vertrieben. Die Umwelt leidet, und die Menschen vor Ort verlieren ihr Land.

 

Diese Unrechtszusammenhänge versucht das Lieferkettengesetz zu bekämpfen. Seine Zurücknahme spiegelt ebenfalls das koloniale Ungleichgewicht wider, in dem es immer zunächst um die Interessen des Globalen Nordens geht.

Aníbal Quijano liefert mit seiner Theorie der Kolonialität der Macht eine fundamentale Kritik an der Moderne und ihren rassistischen Grundlagen. Hautfarbe ist für ihn kein neutrales biologisches Merkmal, sondern ein Produkt kolonialer Machtausübung – mit tiefgreifenden Folgen bis in die Gegenwart. Wer den Kolonialismus überwinden will, muss also nicht nur politische und ökonomische Ungleichheiten bekämpfen, sondern auch die koloniale Ordnung des Wissens und des Denkens radikal hinterfragen.

 

Quijanos Theorie zielt letztlich auf eine Dekolonisierung des Wissens und der Machtverhältnisse. Er fordert, das westlich-europäische Denken nicht länger als universelle Norm zu betrachten, sondern als eines von vielen möglichen Weltverhältnissen. Alternative Wissensformen – indigene Kosmologien, afrikanische Philosophien, andere Lebenspraktiken – sollen nicht länger abgewertet, sondern gleichberechtigt anerkannt werden.

 

Thomas Schmidl - stellv. Vorsitzender des Ausschusses Weltkirche und Partnerschaft